오스카 로메로

오스카 아르눌포 로메로 이 갈다메스는 1917년 8월 15일, 엘살바도르 시우다드바리오스에서 태어났다. 그의 아버지 산토스 로메로는 전신 기사였으며, 어머니 과달루페 데 헤수스 갈다메스는 가정주부였다. 가족은 8명의 자녀가 있었으며, 오스카는 둘째 아들이었다.

그의 교육은 지역 공립 학교에서 시작되었으며, 이후 성직자가 되기로 결심하면서 1930년에 국립 신학교에 입학했다. 1937년에는 로마의 그레고리안 대학교에서 공부할 기회를 얻어 유학을 떠났다. 그는 1942년 4월 4일 로마에서 사제 서품을 받았으며, 같은 해 살라망카 대학교에서 신학 박사 학위를 취득했다. 그의 논문 주제는 성직자의 독신 생활에 관한 것이었다.

로메로는 1942년 4월 4일, 엘살바도르의 수도 산살바도르에서 사제 서품을 받았다. 그의 첫 임지는 엘살바도르 서부의 작은 마을인 아나마로스였다. 이후 1944년부터 1966년까지 약 20년 동안 산미겔 교구에서 사목 활동을 펼쳤다.

산미겔에서의 기간 동안 그는 주로 전통적인 목회에 집중하며 보수적인 성직자로 인식되었다. 그는 교구 내에서 여러 단체를 조직하고, 성체조배회를 촉진하며, 지역 신문에 칼럼을 기고하는 등 활발한 활동을 보였다. 특히 1950년대에는 교구 신문 '오리엔테시온'의 편집장을 맡아 글쓰기와 언론 매체를 통한 소통 능력을 키웠다.

1960년대 중반, 로메로는 교구 내 행정 업무와 더 넓은 교회 조직에서의 역할을 맡기 시작했다. 1966년, 그는 산살바도르 대교구로 자리를 옮겨 교구 신문의 편집장이 되었고, 1968년에는 엘살바도르 주교회의의 사무총장으로 임명되었다. 이 시기의 그는 여전히 신학적, 정치적으로 온건한 입장을 고수하며, 교회 내에서 행정관으로서의 역량을 인정받았다.

1977년 2월, 엘살바도르의 수도 산살바도르 대교구의 대주교로 오스카 로메로가 임명되었다. 이 임명은 보수적인 교계와 군사 정권 모두에게 환영받는 결정이었다. 로메로는 신학적으로 보수적이며, 정치적 문제보다 영적 문제에 집중하는 인물로 평가받았기 때문이다. 당시 교회 내부에서는 사회 참여를 강조하는 해방신학의 영향력이 커지고 있었는데, 교황청과 엘살바도르의 보수 주교들은 이를 경계하고 있었다. 로메로는 이러한 흐름을 억제할 적임자로 여겨졌다.

그러나 대주교로 취임한 지 불과 몇 주 만에, 로메로의 친구이자 인권 운동에 적극적이었던 루티리오 그란데 신부가 암살되는 사건이 발생했다. 이 사건은 로메로에게 결정적인 전환점이 되었다. 그는 그란데 신부의 장례식에서 군부의 만행을 규탄하는 강력한 연설을 했으며, 이 사건을 계기로 엘살바도르의 현실을 직시하기 시작했다. 그는 직접 가난한 농민들과 노동자들을 만나 그들의 고통을 듣고, 국가 폭력의 실태를 조사하기에 이르렀다.

로메로의 초기 입장은 신속하게 변화했다. 그는 군사 정권과 억압적 구조가 가난한 대다수 국민에게 가하는 폭력이 근본적인 죄악이라고 선언하며, 교회가 이 문제로부터 침묵해서는 안 된다고 주장했다. 그의 주일 미사 설교는 국민들에게 중요한 정보원이 되었으며, 그는 라디오를 통해 실종 사건과 학살 사건을 고발했다. 이로 인해 그는 기존의 지지층인 부유층과 보수 세력으로부터 등을 돌림받았지만, 대다수 빈민과 억압받는 사람들의 목소리가 되었다.

오스카 로메로 대주교는 1977년 취임 후, 엘살바도르에서 벌어지는 심각한 인권 탄압에 대해 점차 목소리를 높였다. 그의 비판은 처음에는 일반적인 사회 정의 촉구 수준이었으나, 정부군과 극우 사병 조직이 농민, 노동자, 학생 운동가 등을 대상으로 한 납치, 고문, 학살 사건이 빈번해지면서 더욱 격렬해졌다. 그는 매주 일요일 미사를 통해 국가 폭력의 구체적인 사례를 공개적으로 고발하는 설교를 시작했다.

그의 설교는 라디오를 통해 전국에 생중계되어, 사실상 검열이 된 국내 언론을 대체하는 중요한 정보원이 되었다. 로메로는 군대와 경찰의 만행을 상세히 보고하고, 희생자들의 이름을 낭독하며, 가해자들에게 회개를 촉구했다. 그는 "폭력의 악순환을 끊을 수 있는 유일한 길은 정의를 실현하는 것"이라고 주장하며, 억압적인 국가 구조 자체를 비판했다. 이러한 활동으로 그는 정부와 극우 세력에게 '불안을 조장하는 자'로 낙인찍혔다.

로메로는 특히 1979년 군사 쿠데타 이후 급격히 악화된 상황에서도 비판을 멈추지 않았다. 그는 1980년 3월 23일 유명한 설교에서 병사들에게 명령에 복종하지 말라고 직접 호소했다. "누구도 형제를 죽일 의무가 없다... 하나님의 법이 말한다. '살인하지 말라.' 불의한 법은 복종할 필요가 없다." 이 연설은 군대에 대한 공개적인 불복종 촉구로 받아들여졌으며, 다음날 그가 미사 중 암살되는 직접적인 계기 중 하나로 여겨진다[1].

1980년부터 1992년까지 이어진 엘살바도르 내전 기간 동안 오스카 로메로 대주교는 지속적으로 양측의 폭력에 대해 비판의 목소리를 높였다. 그는 특히 정부군과 극우 사망 부대의 민간인 학살과 인권 유린을 강력히 규탄했다. 반면, 좌익 게릴라의 무장 투쟁 방식에도 비판적 입장을 취하며, 폭력의 악순환을 끊고 대화를 통한 정치적 해결을 주장했다.

로메로는 자신의 주일 미사 설교를 통해 내전의 참상을 생생히 전달하고, 실종자와 희생자들의 이름을 공개적으로 읽어내는 등 사실상 유일한 공개 정보원 역할을 했다. 그의 설교는 정기적으로 라디오로 중방송되어 전국민이 청취할 수 있었으며, 이는 군사 정권에게 큰 골칫거리가 되었다. 그는 교회의 중립적 입장을 표명하면서도, 억압받는 민중의 편에 서서 정의와 평화를 외치는 '예언자적 목소리'를 지속적으로 내었다.

이러한 활동으로 그는 양측의 극단주의자들로부터 표적이 되었다. 정부는 그를 '게릴라의 방송원'으로, 극좌 세력은 그의 비폭력 노선을 '현실 도피적'으로 비판했다. 그러나 로메로는 폭력이 더 큰 폭력을 낳을 뿐이며, 진정한 해결은 사회적 불의의 근본 원인을 제거하는 데 있다고 믿었다. 그의 최후의 공개 연설은 내전의 주역인 정부군 병사들에게 명령을 거부하고 양심에 따라 행동할 것을 직접 호소하는 내용이었다.

1980년 3월 24일, 엘살바도르의 수도 산살바도르에 위치한 라 디비나 프로비덴시아 병원의 예배당에서 오스카 로메로는 미사를 집행하던 중 저격수를 통해 암살당했다. 그는 미사 중 강론을 마치고 제단으로 돌아와 성체를 들어 올리는 순간, 차량에서 발사된 단 한 발의 소총탄에 가슴을 관통당했다. 범인은 병원 건물 맞은편에 주차된 차량에서 저격을 실행했으며, 암살 직후 현장을 빠르게 이탈했다.

이 암살은 그가 전날 라디오 설교를 통해 엘살바도르 군부와 우익 사망부대에게 직접적인 호소를 한 것에 대한 응보로 여겨진다. 그는 군인들에게 명령에 복종하기보다 양심에 따라 인권을 지키라고 촉구했으며, "하느님의 법을 인간의 법보다 우선하라"고 호소했다[4]. 당시 엘살바도르는 극심한 정치적 폭력과 내전의 소용돌이 속에 있었고, 로메로 대주교는 정부와 군부의 탄압을 지속적으로 비판하는 목소리였다.

암살 사건은 국내외에 큰 충격을 주었으며, 그의 장례식에는 수만 명의 추모객이 모였다. 그러나 장례식 중 군부의 개입으로 혼란이 빚어지고 발포가 이루어져 추가적인 사상자가 발생하기도 했다. 그의 죽음은 이미 진행 중이던 내전을 더욱 격화시키는 계기가 되었고, 로메로는 즉시 순교자이자 해방신학의 상징적 인물로 추앙받기 시작했다. 암살 배후에 대한 공식적이고 포괄적인 수사는 이루어지지 않았으며, 로베르토 다우비손이 이끌던 극우 세력이 개입한 것으로 널리 의심받고 있다.

오스카 로메로의 신학적 사상은 해방신학과 깊은 연관성을 지녔지만, 그 자신은 공식적으로 그 운동의 일원으로 분류되기를 꺼렸다. 그는 라틴 아메리카의 해방신학이 강조하는 '가난한 자를 위한 선택적 우선권'과 사회적 정의 실현에 공감했으나, 일부 해방신학자들의 과격한 정치적 실천 방법론이나 마르크스주의 분석 도구의 사용에는 비판적 거리를 두었다. 그의 입장은 교회의 사회 교리를 근거로 한 윤리적 비판과 평화적 변혁에 더 무게를 두었다.

그의 실천은 '해방신학'이라는 이론적 틀보다는 복음서와 교회 사회 교훈에 대한 직접적인 성찰에서 비롯되었다. 그는 설교에서 빈번히 출애굽기의 해방 이야기와 예수의 가르침, 특히 누가복음 4장의 '가난한 자에게 기쁜 소식을 전파하라'는 말씀을 인용하며, 정치적 억압과 경제적 불의가 단순한 사회 문제가 아니라 근본적으로 죄의 문제임을 역설했다. 따라서 그의 신학은 이론적 체계보다는 구체적인 역사적 상황 속에서 하느님의 뜻을 분별하고 실천하는 '현장 신학'의 성격이 강했다.

로메로의 접근 방식은 다음과 같은 점에서 해방신학의 일부 흐름과 차이를 보였다.

그럼에도 불구하고, 그의 행동은 해방신학의 핵심 정신인 '가난한 자와 함께하는 교회'를 구현한 것으로 평가받는다. 그는 대주교 궁전을 열어 박해받는 농민과 노동자를 보호했고, 그들의 고통을 교회의 고통으로 인식했다. 이처럼 로메로는 특정 이데올로기의 편에 서기보다는 복음의 빛으로 엘살바도르의 현실을 비추고, 억압받는 모든 이의 목소리가 되려 했다. 그의 유산은 해방신학 내에서도 신학적 반성과 실천의 중요한 기준점으로 남아 있다.

로메로 대주교는 교회가 가난한 자와 억압받는 자의 편에 서야 한다는 신념을 실천했다. 그는 교회의 진정한 사명은 권력자와 동맹이 아닌, 사회적 약자의 고통을 이해하고 그들의 해방을 위해 싸우는 것이라고 믿었다. 이는 당시 엘살바도르의 지배 엘리트와 군부 정권의 부정부패와 폭력에 맞서는 구체적인 행동으로 나타났다.

그는 매주 방송되는 일요일 미사 설교를 통해 국가의 폭력과 불의를 고발하는 공개적 플랫폼으로 활용했다. 설교에서 그는 실종 사건, 고문, 빈민촌 학살에 대한 구체적인 사례를 보고하며, 정부와 군대의 책임을 직접적으로 지적했다. 그의 교회 문은 항상 박해받는 농민, 노동자, 실종자 가족들에게 열려 있었고, 그는 그들의 이야기를 기록하고 보호하는 데 앞장섰다.

로메로의 이러한 입장은 교회 내부에서도 논란을 불러일으켰다. 일부 보수적 성직자들과 신자들은 그가 지나치게 정치화되어 있다고 비판했으며, 이는 엘살바도르 교회 내부의 갈등으로 이어졌다. 그러나 그는 변함없이 "가난한 자를 위한 교회"는 침묵하거나 중립을 지킬 수 없다고 주장했다. 그의 신학은 현실의 고통에서 하느님의 부르심을 듣고, 그리스도의 가르침에 따라 선택의 편을 들어야 한다는 것이었다.

이러한 실천은 다음 표와 같이 그의 주요 활동에서 잘 드러난다.

그의 이러한 삶과 최후는 해방신학이 주장하는 '가난한 자를 위한 선택적 편들기'의 상징적 구현으로 여겨지며, 종교인이 사회 정의 실현에서 맡을 수 있는 예언자적 역할을 보여주었다.

오스카 로메로 대주교의 시성 과정은 그의 순교 이후 오랜 시간에 걸쳐 진행되었다. 그의 암살 직후부터 엘살바도르와 전 세계의 많은 가톨릭 신자들은 그를 성인으로 공경하기 시작했으며, 이는 해방신학과 사회적 정의를 옹호한 그의 삶에 대한 지지로 이어졌다.

시성 절차는 공식적으로 1990년대에 시작되었다. 1997년, 로마 교황청의 시성성은 그의 순교자 시복 조사를 개시했다. 이 과정에서 그의 삶과 죽음, 저서와 설교가 철저히 조사되었으며, 특히 그가 신앙을 이유로 증오에서 비롯된 폭력으로 살해되었는지가 핵심 쟁점이었다. 2015년 2월 3일, 교황 프란치스코는 로메로 대주교가 신앙의 증거로 살해된 순교자임을 인정하는 교령에 서명함으로써 그의 시복을 승인했다. 시복식은 2015년 5월 23일 엘살바도르의 산살바도르에서 거행되었다.

시성으로 이어지는 결정적 단계는 기적의 인증이었다. 로메로 대주교의 중재로 일어난 것으로 간주된 한 건의 기적[6]이 조사되어 2018년 교황에 의해 공식 인정되었다. 이에 따라 교황 프란치스코는 2018년 10월 14일 바티칸 성 베드로 광장에서 오스카 로메로 대주교의 시성식을 거행하였다. 그는 이제 가톨릭 교회의 공식 성인으로 선포되었으며, 그의 축일은 3월 24일(그가 암살된 날)로 지정되었다.

오스카 로메로는 엘살바도르 내전의 비극 속에서도 비폭력과 대화를 통한 평화 해결을 끊임없이 호소한 인물이다. 그의 설교와 행동은 단순한 종교적 지도자를 넘어, 억압받는 민중의 목소리이자 사회적 양심의 대변자 역할을 했다. 로메로의 삶과 죽음은 라틴 아메리카뿐만 아니라 전 세계적으로 인권과 사회 정의를 위한 투쟁의 상징으로 자리 잡았다.

그의 유산은 다양한 분야에서 이어지고 있다. 매년 3월 24일 그의 순교일을 기리는 추모 행사가 전 세계에서 열리며, 그의 이름을 딴 평화상과 공공 시설이 설립되었다[7]. 로메로는 가톨릭 교회 내에서도 '가난한 자를 위한 교회'의 구체적 모델을 제시한 인물로 평가받으며, 현대 사회에서 종교인의 사회 참여와 예언자적 역할에 대한 논의를 촉발시켰다.

오스카 로메로의 삶은 권력에 맞서 진실을 말하는 것, 그리고 가장 소외된 이들의 편에 서는 것이 어떤 결과를 초래할 수 있는지를 보여주는 강력한 사례이다. 그는 죽음으로써 자신이 생전에 전했던 메시지를 더욱 확고히 각인시켰으며, 오늘날에도 불의에 맞서는 이들에게 영감의 원천이 되고 있다.